Reseña del libro "Hermenéutica analógica y filosofía del derecho"
En este trabajo deseo estudiar la filosofía del derecho desde una perspectiva hermenéutica; concretamente, desde una perspectiva hermenéutica analógica.
La relación de la hermenéutica con el derecho ya ha sido explorada; inclusive, la misma filosofía analítica, en la que la corriente formalista o positivista lógica ha quedado atrás y ahora está vigente la corriente pragmática o pragmatista (el llamado “giro pragmático” de la filosofía) ha desembocado en la interpretación y se ha conectado con la hermenéutica misma. Todavía más, actualmente hay varias corrientes o escuelas específicamente de hermenéutica jurídica, una de las cuales es la de Francesco Viola, en Palermo, en torno a la revista Ars interpretandi; otra es la escuela alemana, de Werner Krawietz, y otra la española, de Alicante, alrededor de la revista Doxa. De hecho, la hermenéutica jurídica ha sido cultivada en toda la historia del derecho. Kelsen y otros señalaron su importancia; fue estudiada por Emilio Betti y muchos más; y, entre nosotros, por Recaséns Siches. Actualmente está siéndolo por Agustín Pérez Carrillo. En España, por Antonio Osuna, y en Argentina por C.I. Massini.
Pero hace falta explicar por qué es necesaria, para el derecho, una hermenéutica analógica. Recordemos que la analogía es un modo de significar que está entre lo unívoco y lo equívoco. Si la univocidad es la pretensión de lo claro y lo distinto, la equivocidad es la caída en la oscuridad y la confusión; mientras que la analogía es el reconocimiento de que lo unívoco es inalcanzable, pero no por eso nos hemos de caer hasta la equivocidad; es la lucha por mantenerse en un espacio intermedio, en un difícil equilibrio. Pues bien, en la actualidad las hermenéuticas se debaten entre el univocismo y el equivocismo. La hermenéutica unívoca pretende una interpretación clara y distinta, totalmente rigurosa y objetiva; pero, como ésta ha sido inalcanzable, sobre todo ahora en estos tiempos de posmodernidad, nos encontramos jalonados hacia la hermenéutica equivocista, que es de un relativismo muy extremo, y casi se hunde en el subjetivismo. En cambio, una hermenéutica analógica lucha por no renunciar a cierta objetividad, sin perder la advertencia de que la objetividad plena no se puede alcanzar; con todo, no abandona la tensión hacia la objetividad, por más que reconozca que sólo se puede alcanzar en cierta medida.
La analogía misma ha tenido una gran importancia para el derecho en toda su historia. Era aplicada entre los griegos: Aristóteles la colocaba en la phrónesis o prudencia y en la epiqueya o equidad, ambas virtudes analógicas que ayudaban a aplicar la ley buscando la justicia. Recorre la Edad Media y la Moderna, y llega hasta nuestros días en forma del argumento por analogía, tan estudiado en su estructura lógica y en sus implicaciones más filosóficas. Tiene mucha cabida cuando hay que llenar lagunas de la ley, pero también cuando no hay suficiente claridad en la ley misma, lo cual es frecuente. Pero la analogía es más que el argumento analógico, es toda una escuela de interpretación. De esta manera, una hermenéutica analógica se manifiesta como muy pertinente para la interpretación jurídica en nuestros días. Sobre todo para salvar a la interpretación jurídica de las hermenéuticas unívocas y equívocas.
Primero procederemos a desplegar una parte histórica, recorriendo la filosofía del derecho por la Edad Antigua, la Edad Media, la Edad Moderna y la Edad Contemporánea; allí trataremos de señalar la presencia y los grandes hitos del pensamiento analógico. Después trataremos de hacer ver cómo la analogía vertebra los principales puntos de la filosofía del derecho. Allí veremos que la analogía encuentra mucha aplicación, en sus principales nociones, como derecho, justicia, etc. Luego pasaremos a aplicar la hermenéutica al derecho, concretamente una hermenéutica analógica. Y, finalmente, aplicaremos la hermenéutica analógica a esos derechos tan importantes que son los derechos humanos; primero lo haremos en cuanto a su fundamentación filosófica, y luego en lo tocante al modelo o paradigma que tenemos de los mismos.
